Cérémonie du thé d’Asie de l’Est — Wikipédia

14 décembre 2022 Steve Univers du thé 0

Cérémonie du thé d'Asie de l'Est — Wikipédia

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Un Cérémonie du thé d’Asie de l’Estou Chadao (Chinois: cérémonie du thé), Partir (Japonais: cérémonie du thé) ou Dé (Coréen: cérémonie du thé), est une forme rituelle de préparation du thé (茶 cha) pratiquée en Asie de l’Est par les Chinois, les Japonais et les Coréens.[1] La cérémonie du thé (chinois : Cérémonie du Thé ou Cérémonie du Thé ou Cérémonie du Thé), littéralement traduit par « chemin du thé« ,[2] « étiquette pour le thé ou le rite du thé« ,[3] ou « art du thé« [4] dans l’une des trois langues d’Asie de l’Est, est une activité culturelle impliquant la préparation cérémonielle et la présentation du thé. La cérémonie du thé japonaise et la cérémonie du thé coréenne ont été influencées par la culture chinoise du thé à l’époque antique et médiévale, à partir du IXe siècle, lorsque le thé a été introduit pour la première fois au Japon et en Corée depuis la Chine. On peut également se référer à l’ensemble des rituels, outils, gestes, etc. utilisés dans des cérémonies telles que la culture du thé. Toutes ces cérémonies et rituels du thé contiennent « une adoration du beau parmi les faits sordides de la vie quotidienne », ainsi que du raffinement, un contenu spirituel intérieur, de l’humilité, de la retenue et de la simplicité « comme tous les arts qui participent de l’extraordinaire, une artificialité artistique , abstraction, symbolisme et formalisme » à un degré ou à un autre.[5]

Au niveau très rudimentaire, les cérémonies du thé d’Asie de l’Est sont une façon formalisée de faire du thé, dans un processus qui a été affiné pour donner le meilleur goût. Les classiques historiques sur le sujet incluent la monographie chinoise du 8ème siècle Le classique du thé (livre de thé Chájīng) et le livre chinois du XIIe siècle Traité du thé (Théorie du thé Daguan Daguān Chālūn).

En Asie de l’Est[edit]

Chine[edit]

En Chine, une maison de thé chashimaison de thé chaguân ou salon de thé chawū) est traditionnellement similaire à un café, mais propose du thé plutôt que du café. Les gens se rassemblent dans les salons de thé pour discuter, socialiser, jouer xiangqi ou Aller (weiqi), et dégustez un thé,[6] et les jeunes se rencontrent souvent dans les salons de thé pour des rendez-vous.

Japon[edit]

Dans la tradition japonaise, une maison de thé fait généralement référence à une structure privée appelée chashitsu (salon de thé) conçu pour la tenue de cérémonies du thé japonaises. Cette structure et plus particulièrement la salle où se déroule la cérémonie du thé s’appelle chashitsu (salon de thélittéralement « salon de thé ») avec son entrée appelée essaims (Roji) L’espace architectural appelé chashitsu a été créé pour l’épanouissement esthétique et intellectuel. Au Japon, une cérémonie du thé est un mélange de deux principes, sabi (寂) et wabi (侘). « Wabi » représente les expériences intérieures ou spirituelles de la vie humaine. Sa signification originale indiquait un raffinement calme ou sobre, ou un goût modéré « caractérisé par l’humilité, la retenue, la simplicité, le naturalisme, la profondeur, l’imperfection et l’asymétrie » et « met l’accent sur des objets et un espace architectural simples et sans fioritures, et célèbre la beauté douce que le temps et le soin donner aux matériaux. »[7] « Sabi », d’autre part, représente l’imperfection extérieure ou matérielle de la vie, ainsi que la nature originelle des choses. Le bouddhisme zen a eu une influence sur le développement de la cérémonie du thé. Les éléments de la cérémonie du thé japonaise sont l’harmonie de la nature et l’auto-culture et la dégustation du thé dans un cadre formel et informel. La cérémonie du thé japonaise s’est développée comme une « pratique transformatrice » et a commencé à faire évoluer sa propre esthétique, en particulier celle de « serveuse » et « wabis » des principes. Comprendre la vacuité était considéré comme le moyen le plus efficace de s’éveiller spirituellement, tandis qu’embrasser l’imperfection était honoré comme un rappel sain de chérir notre moi non poli, ici et maintenant, tel que nous sommes – la première étape pour « Satori » ou des Lumières.[8] La consommation de thé est utilisée comme aide à la méditation, pour aider à la divination, à des fins cérémonielles et dans l’expression des arts.

Le jardin de thé japonais a été créé pendant la période Muromachi (1333-1573) et la période Momoyama (1573-1600) comme cadre pour la cérémonie du thé japonaise, ou la gauche (茶道). Le style du jardin tire son nom du roji, ou chemin vers la maison de thé, censé inspirer le visiteur à méditer pour le préparer à la cérémonie. Il y a un jardin extérieur, avec une porte et une tonnelle couverte où les clients attendent l’invitation à entrer. Ils franchissent ensuite une porte menant au jardin intérieur, où ils se lavent les mains et se rincent la bouche, comme ils le feraient avant d’entrer dans un sanctuaire shinto, avant d’entrer dans la maison de thé elle-même. Le chemin est toujours humide et vert, il ressemblera donc à un chemin de montagne isolé, et il n’y a pas de fleurs lumineuses qui pourraient distraire le visiteur de sa méditation.[9] Les premières maisons de thé n’avaient pas de fenêtres, mais les maisons de thé plus tardives ont un mur qui peut être ouvert pour une vue sur le jardin.

Corée[edit]

En Corée, la cérémonie traditionnelle du thé coréenne (다례; 茶禮) au cœur de l’approche coréenne du thé est une cohérence simple et naturelle, avec moins de rituels formels, d’absolus et une plus grande liberté de détente, et induit plus de créativité pour profiter d’une plus grande variété de thés, de services et de conversation. Cela conduit à une plus grande variance de la conception des salons de thé, des entrées et des jardins des jardins de thé, des utilisations et des styles différents de thé, et des variations régionales dans le choix du thé, le choix des gâteaux et des biscuits et des collations, les variations saisonnières et temporelles, et l’acoustique et visuel. ambiance des salons de thé coréens.

Galerie[edit]

  • Salons de thé d’Asie de l’Est

En dehors de l’Asie de l’Est[edit]

Des habitudes de consommation de thé correspondantes peuvent être trouvées dans le monde entier. Au Royaume-Uni, y compris le thé de l’après-midi ou le rituel du thé de l’époque victorienne, était un événement social, où le rituel d’être vu comme ayant le bon équipement, les bonnes manières et le bon cercle social était tout aussi important que la boisson elle-même.[10][11] Le thé de l’époque victorienne a également été influencé par la culture indienne du thé, quant au choix des variétés de thé.

Aux États-Unis, la culture américaine du thé[12] a des racines qui remontent à la colonisation néerlandaise des Amériques. Dans les colonies, les thés étaient servis avec des passoires en argent, des tasses et des pots en porcelaine fine et des boîtes à thé exquises.[13] Ces dernières années, il y a eu un regain d’intérêt pour les thés fins aux États-Unis, principalement en raison de la levée de l’interdiction d’exportation de la Chine en 1971. Des années 1920 à 1971, les Américains ne pouvaient pas obtenir beaucoup de thé chinois et très peu de thé indien était importé.[14]

Références[edit]

  1. ^ « Histoire de la cérémonie du thé japonaise ». La cérémonie du thé japonaise. 25 juillet 2010. Archivé de l’original le 10 novembre 2022.
  2. ^ « histoire de la cérémonie du thé ». www.teaceremonykyoto.com. Archivé de l’original le 2015-02-26.
  3. ^ Heiss, Mary Lou et Heiss, Robert J. « L’histoire du thé: une histoire culturelle et un guide de consommation ». Berkeley: Ten Speed ​​​​Press, 2007 p.197-8
  4. ^ Ke, Qiuxian (1er septembre 2003). Livres sur le thé : art du thé, cérémonie du thé, classiques du thé, conférences des saints du thé (en chinois). China Building Materials Industry Press. ISBN 9787801594105.
  5. ^ Varley, Paul; Kumakura, Isao (1989). Thé au Japon : Essais sur l’histoire de Chanoyu. . . . Presse de l’Université d’Hawaï. p. 4. ISBN 0-8248-1218-2. facticité.
  6. ^ « Bénéfices pour la santé du thé Matcha ». Redi Matcha biologique. Archivé de l’original le 16/01/2017. Récupéré 2017-01-15.
  7. ^ « Chado, la Voie du Thé ». Fondation Urasenke de Seattle. Archivé de l’original le 2012-07-23. Récupéré 2012-07-13.
  8. ^ Taro Gold (2004). Vivre Wabi Sabi : la vraie beauté de votre vie. . . . Kansas City, Missouri : Andrews McMeel Publishing. p. 100-1 19−2 ISBN 0-7407-3960-3.
  9. ^ Jeune, L’art du jardin japonais, p. 118-119.
  10. ^ Milton, Joanna « A Nice Cuppa: The English Tea Ritual » dans Dick Riley et al. [Eds] Le compagnon de chevet, de baignoire et de fauteuil d’Agatha Christie [Second Edition] (Continuum International Publishing Group, 2001) pp.18-21
  11. ^ Orser, Charles E. [ed.] « Cérémonie du thé / thé » dans l’Encyclopédie d’archéologie historique (Routledge, 2002) p.604
  12. ^ « à propos de la culture américaine du thé ». bon teavant media. 30 septembre 2009. Archivé de l’original le 19 avril 2021. Récupéré 10 novembre, 2022.
  13. ^ Griffiths, John (2011). Thé : une histoire de la boisson qui a changé le monde. Londres : Carlton Publishing Group.
  14. ^ « Cérémonie du thé américaine – Maîtres du thé américains ». teamasters.org. Archivé de l’original le 11/05/2013.

Liens externes[edit]


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